Berkumur ketika berwudlu merupakan perkara yang disunnahkah, baik bagi orang puasa maupun tidak berpuasa. Lantas, bagaimana hukum puasa seseorang jika saat berkumur ada air yang terlanjur masuk ke dalam perutnya?

Jawabannya : Tidak batal, jika tidak dilakukan dengan berlebihan. Tetapi apabila dilakukan secara berlebihan, maka dapat membatalkan puasa. Referensi:

وَلو سبق ماء المَضمضة أوْ اَلإِسْتِنْشاق إلى جوْفهِ الشامل لِدِمَاغِهِ أَوْ بَاطِنِهِ فَالْمَذْهَبُ أَنَّهُ إنْ بَالَغَ مَعَ تَذَكُّرِهِ لِلصَّوْمِ وَعِلْمِهِ بِعَدَمِ مَشْرُوعِيَّةِ ذَلِكَ أَفْطَرَِ لأَنَّ الصَّائِمَ مَنْهِيٌّ عَنْ الْمُبَالَغَةِ كَمَا مَرَّ وَيَظْهَرُ ضَبْطُهَا بِأَنْ يَمْلاَ فَمَهُ أَوْ أَنْفَهُ مَاءً بِحَيْثُ يَسْبِقُ غَالِبًا إلَى الْجَوْفِ 

( قَوْلُهُ وَيَظْهَرُ ضَبْطُهَا بِأَنْ يَجْعَلَ بِفَمِهِ أَوْ أَنْفِهِ مَاءً إلَخْ )

قَدْ يُقَالُ ظَاهِرُ كَلاَمِهِمْ ضَرَرُ السَّبْقِ بِالْمُبَالَغَةِ الْمَعْرُوفَةِ وَإِنْ لَمْ يَمْلاَ فَمَهُ أَوْ أَنْفَهُ كَمَا ذُكِرَ سم عَلَى حَجّ اهـ ع ش ( قَوْلُهُ بِحَيْثُ يَسْبِقُ غَالِبًا إلَخْ ) أَيْ لِكَثْرَتِهِ وَيَظْهَرُ أَنَّ مِثْلَهُ مَا لَوْ كَانَ الْمَاءُ قَلِيلاًلَكِنَّهُ بَالَغَ فِي إدَارَتِهِ فِي الْفَمِ وَجَذْبِهِ فِي اْلأَنْفِ إدَارَةً وَجَذْبًا يَسْبِقُ مَعَهُمَا الْمَاءُ غَالِبًا بَصْرِيٌّ اهـ

Bulan Ramadan menjadi momen bagi muslim untuk berlomba-lomba mengerjakan amal sholeh, diantaranya adalah mengerjakan sholat sunnah untuk menghidupkan malam Ramadhan. Dan antara beberapa hal yang sering ditanyakan oleh sebagian masyarakat adalah mengenai hukum melaksanakan shalat sunnah ba’diyah Isya setelah shalat tarawih dan witir. 

Contoh kasusnya adalah misalkan; seseorang terlambat datang ke masjid dan sudah mendapati imam sudah melaksanakan shalat tarawih, lalu dia melaksanakan shalat Isya dan langsung melaksanakan shalat tarawih bersama imam sehingga tidak sempat shalat ba’diyah Isya. Apakah setelah tarawih dan witir dia boleh melaksanakan shalat ba’diyah Isyak?

Menurut para ulama, melaksanakan shalat sunnah ba’diyah Isya setelah shalat tarawih dan witir hukumnya adalah boleh. Ini karena waktu shalat sunah ba’diyah Isya berakhir dengan berakhirnya waktu Isya.

Sehingga jika seseorang tidak sempat melaksanakan shalat sunah ba’diyah Isya persis setelah shalat Isya, maka dia boleh melakukannya di akhir waktu shalat Isya, meskipun telah didahului dengan shalat tarawih, witir, dan aktifitas lainnya. 

Hanya saja meski boleh melaksanakan shalat sunnah ba’diyah Isya setelah shalat tarawih dan witir, namun yang lebih utama adalah melakukannya persis setelah shalat Isya dan sebelum melaksanakan shalat tarawih dan witir. Mengerjakan shalat sunah ba’diyah Isya persis setelah Isya lebih utama dibanding jika dipisah dengan shalat tarawih dan witir.

Diantara beberapa kutipan yang mendukung keutamaan menutup sholat malam dengan witir adalah sebagai berikut;

قد كان أبو بكر رضي عنه يوتر قبل أن ينام ثم يقوم ويتهجد، وعمر رضي الله عنه ينام قبل أن يوتر ويقوم ويتهجد ويوتر.

فترافعا إلى رسول الله (ص) فقال: هذا أخذ بالحزم - يعني أبا بكر - وهذا أخذ بالقوة - يعني عمر -. وقد روي عن عثمان مثل فعل أبي بكر، وعن علي مثل فعل عمر، رضي الله عنهم. قال في الوسيط: واختار الشافعي فعل أبي بكر رضي الله عنه.

(Abu Bakar bin Muhammad Zainal Abidin Syatha, Ianatuttalibin h. 292)

(ويسن جعله آخر صلاة الليل ) ولو نام قبله لخبر الشيخين اجعلوا آخر صلاتكم من الليل وترا. فإن كان له تهجد أخر الوتر إلى أن يتهجد وإلا أوتر بعد فريضة العشاء وراتبتها هذا ما في الروضة كأصلها وقيده في المجموع بما إذا لم يثق بيقظته آخر الليل وإلا فتأخيره أفضل لخبر مسلم من خاف أن لا يقوم آخر الليل فليوتر أوله ومن طمع أن يقوم آخره فليوتر آخر الليل فإن صلاة آخر الليل مشهودة وذلك أفضل

(Disunahkan menjadikan shalat witir sebagai penutup dari rangkaian shalat malam) meskipun ia tidur sebelum shalat malamnya berdasarkan hadits Nabi “Jadikanlah akhir shalat malam kalian berupa shalat witir” (HR. Bukhari muslim). 

Jika ia shalat Tahajjud dimalam harinya disunahkan mengakhirkan witirnya bila tidak lakukan witir setelah shalat isya. Imam Nawawi dalam Kitab al-majmu’ memberi batasan hal demikian (shalat witir setelah isya) jika memang ia tidak yakin mampu bangun diakhir malam, bila yakin mampu maka yang lebih utama baginya mengakhirkan witir berdasarkan hadits riwayat muslim : 

"Barangsiapa takut tidak bisa bangun di akhir malam, maka hendaknya dia shalat witir di awal malam, barangsiapa bersemangat yakin untuk bangun di akhir malam maka hendaknya dia witir di akhir malam, karena shalat di akhir malam disaksikan, dan itu lebih utama (HR. Muslim). (Imam al- Khathib asy-Syirbini, Mughnil Muhtaaj h. 222)

(ووقتها) أي التراويح (بعد) صلاة (العشاء و) بعد (سنتها) قال المجد في شرحه:؛ لأن سنة العشاء يكره تأخيرها عن وقت العشاء المختار فكان إتباعها لها أولى (قبل الوتر إلى طلوع الفجر الثاني) وإن صلى التراويح بعد العشاء وقبل سنتها صح جزما ولكن الأفضل فعلها بعد السنة على المنصوص

Waktu shalat tarawih adalah setelah shalat Isya dan setelah shalat sunnah ba’diyah Isya. Majduddin dalam syarahnya mengatakan; Karena shalat sunnah ba’diyah Isya makruh diakhirkan dari waktu shalat Isya yang terpilih sehingga mengerjakannya persis setelah shalat Isya adalah lebih utama, (sebelum melaksanakan shalat witir sampai terbit fajar). (Imam Al-Bahuti dalam kitab Kasyaf Al-Qana, h. 516)

Dengan demikian, maka boleh dan sah melaksanakan shalat ba’diyah Isya setelah shalat tarawih dan witir. Namun yang lebih utama adalah mengerjakannya persis setelah shalat Isya dan sebelum shalat tarawih dan witir.

...

Ditulis oleh Abdul Malik Salim Rahmatullah, Ketua Pengurus Perwakilan Nahdlatul Wathan Mesir & Mahasiwa Fakultas Syariah & Hukum Univesitas Al-Azhar Kairo.

Dengan kemuliaan lailatul qadr, Rasulullah Saw. mengajak agar manusia menjaga dan memperhatikannya dengan mengoptimalkan diri beribadah, memperbayak zikir, doa, dan bacaan Alquran. Khususnya malam-malam terakhir bulan Ramadhan. Namun yang menjadi masalah di sini adlalah: 1) kapan turunnya lailatul qadr itu? 2) apakah peristiwa itu terjadi hanya sekali, atau datang setiap tahun dalam bulan Ramadhan? 3) Bagaimana sikap umat Islam menghadapinya? dan 4) apa relevansinya dengan kondisi masyarakat pada saat ini?

Selama ini masih ada pemahaman dalam masyarakat yang menggambarkan lailatul qadr dalam bentuk fisik yang ditandai dengan tanda-tanda fisik pula, seperti dedaunan bersujud, air yang  mengalir berhenti dan membeku, binatang malam berhening dan sebagainya. 

Pada detik-detik terjadinya peristiwa tesebut, apa saja yang diminta akan dikabulkan dalam waktu yang tidak begitu lama. Anggapan yang demikian ini cenderung untuk lebih mengabstrakkan lailatul-qadr sebagai sesuatu yang langka yang dapat ditemukan oleh segelintir orang saja. Padahal isyarat dalam Alquran dan Hadis menunjukkan bahwa lailatul-qadr lebih tepat jika ditanggapi secara rasional.

Istilah lailatul qadr terdiri atas paduan dua kata, yaitu lail (lailah) yang berari malam, dan al-qadr yang berarti ukuran, penentuan, keagungan, dan kemuliaan. Jadi lailatul qadr adalah malam penentuan dan malam keagungan. Lafaz lailatul qadr terulang sebanyak tiga kali dalam Al Quran. 

Lailatul-qadr diartikan malam kemuliaan karena: 1) sebagian arti qadr itu adalah kemuliaan, dan 2) mulai pada malam itu Malaikat Jibril AS menampakkan diri dihadapan Nabi Muhammad di Gua Hira’, dan pada malam itu pulalah perikemanusiaan mendapat kemuliaan dengan dikeluarkannya nur (cahaya) dari zhulumat (kegelapan). 

Kemudian dapat juga diartikan sebagai malam penentuan karena pada malam itu pula ditentukan khittah (langkah) yang akan ditempuh oleh Rasulullah SAW dalam rangka memberikan petunjuk bagi manusia, dan pada malam itu juga mulai ditentukan garis pemisah antara iman dan kafir, tauhid dan syirik, dan Islam da jahiliyah.

Dengan kedua arti tersebut di atas, tampaklah bahwa malam itu adalah malam istimewa dari segala malam, saat cahaya wahyu datang kembali ke dunia setelah terputus beberapa masa dan habisnya tugas Nabi yang terdahulu.

Para ulama mempunyai pendapat yang berbeda-beda mengenai sebab penamaan lailatul-qadr antara lain:

Al-Qurthubi mengartikan lailatul-qadr  sebagai lailatul hukmi yang bermakna “malam takdir atau penetapan.” Dinamakan demikian karena sesungguhnya Allah menetapkan pada waktu itu apa yang dikehendaki-Nya untuk diterapkan pada tahun berikutnya, yaitu menyangkut ajal, rezki, dan sebagainya, dengan menyerahkan kepada penanggungjawab urusan, yaitu empat malaikat: Jibril, Mikail, Izrail, dan Izrail.

Syekh Mushthafa al-Hadidi menyatakan bahwa dinamai lailatul-qadr karena kemuliaan segai titik tolak turunnya wahyu Ilahi di dalamnya.

Al-Baghdadi mengemukan makna al-qadr sebagai pemberitahuan oleh Allah SWT kepada para malaikat tentang ketentuannya dan memerintahkan mereka melaksanakan tanggungjawabnya pada tahun itu. Jadi, tidak dimaksudkan Allah bahwa Allah SWT membuat ketetapan (hukum) pada waktu itu, karena Allah Swt. telah menetapkan ketentuan-ketentuan tersebut sejak zaman ‘azali, sebelum menciptakan langit dan bumi.

Mengenai kapan terjadinya lailatul qadr, agaknya para ulama hadis tidak sependapat. Dalam kitab Fathul Bari, Ibnu Hajar al-‘Asqalani mencantumkan 45 pendapat tentang terjadinya lailatul qadr lengkap dengan periwayatnya. Riwayat tersebut dinukilkan pula oleh asy-Syaukani dalam Nailul Authar. Sebagian berpendapat bahwa lailatul-qadr hanya terjadi satu kali, yaitu pada masa Rasulullah Saw, al-Asqalani cenderung pada pendapat ini.

Adapun makna lailatul-qadr yang diperingati oleh umat Islam setiap tahunnya adalah untuk memberi motivasi kepada mereka agar dapat memperbanyak amal ibadah, karena malam tersebut tetap mempunyai berkah dan kemuliaan. Akan tetapi pendapat ini mendapat tantangan dari ulama lain. 

Mereka mengatakan bahwa pada umumnya sahabat Nabi dan ulama sesudahnya beranggapan bahwa lailatul qadr itu terjadi setiap bulan Ramadhan sampai hari kiamat. Dalil yang mendasari pendapat ini ialah Hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah RA:

حدثنا قتيبة بن سعيد حدثنا إسماعيل بن جعفر حدثنا أبو سهيل عن أبيه عن عائشة رضي الله عنها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال تحروا ليلة القدر في الوتر من العشر الأواخر من رمضان 

Artinya: Telah menceritakan kepada kami Qutaibah bin Sa’id telah menceritakan kepada kami Isma’il bin Ja’far telah menceritakan kepada kami Abu Suhail dari bapaknya dari ‘Aisyah radhiallahu ‘anha bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Carilah Lailatul Qadar pada malam yang ganjil dalam sepuluh malam yang akhir dari Ramadhan.”(HR. al-Bukhari)

Bila dikaji pendapat-pendapat yang dikemukakan di atas, tampak bahwa pendapat yang disebutkan terakhir berpijak pada argument yang lebih kuat, sehingga lebih banyak dijadikan pegangan oleh ulama-ulama tafsir.

Mengenai kapan saat yang tepat turunnya lailatul-qadr, para ulama berbeda pendapat. Ada yang berpendapat pada malam ke 21, 23, 25, 27, bahkan pada malam ke-29 setiap bulan Ramadhan. Akan tetapi yang terbanyak dari mereka itu adalah yang menyatakan pada malam ke-27 Ramadhan. Pendapat yang terbanyak ini berpegang pada Hadis Ibnu Umar:

أخبرنا عبد الله بن صالح حدثني الليث حدثني عقيل عن ابن شهاب قال أخبرني سالم بن عبد الله أن عبد الله بن عمر قال إن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال التمسوا ليلة القدر في السبع الأواخر

Artinya: Telah mengabarkan kepada kami Abdullah bin Shalih telah menceritakan kepadaku Al Laits telah menceritakan kepadaku ‘Uqail dari Ibnu Syihab, ia berkata; telah mengabarkan kepadaku Salim bin Abdullah bahwa Abdullah bin Umar, ia berkata; sesungguhnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Carilah lailatul qadr pada tujuh hari terakhir (bulan Ramadhan) (HR. al-Darimi)

Tidak adanya penetapan yang pasti mengenai saat yang pasti turunnya lailatul qadr, tentu mempunyai hikmah yang penting bagi umat Islam. Di antaranya ialah agar mereka tidak hanya memfokuskan diri beribadah pada satu malam saja, tetapi juga pada malam-malam lainnya, terutama malam-malam terakhir di bulan Ramadhan.

Hadis yang mengungkapkan tentang asyrul awakhir (sepuluh terakhir) dari bulan Ramadhan, cukup relevan untuk mengubah perilaku masyarakat yang tampaknya hanya giat beribadah pada masa-masa awal Ramadhan, yang ditandai dengan berjubelnya para jamaah mengunjungi masjid-masjid, mushalla-mushalla. Akan tetapi, sebaliknya pada hari-hari terakhir, tampak bahwa kesemarakan itu kurang terlihat lagi. Melalui kajian dan penghayatan terhadap hadis tersebut, masyarakat dapat dimotivasi untuk lebih bergairah beribadah dan mengingat keutmaan lailatul qadr.

Mengenai tanda-tanda turunnya lailatul qadr yang ingin diketahui oleh hampir setiap orang, sejak Rasulullah SAW masih hidup sudah dipertanyakan. Dalam salah satu riwayat, Abu Munzir ditanya  tentang tanda-tanda lailatul qadr, lalu Abu Munzir menjawab:

و حدثنا محمد بن حاتم وابن أبي عمر كلاهما عن ابن عيينة قال ابن حاتم حدثنا سفيان بن عيينة عن عبدة وعاصم بن أبي النجود سمعا زر بن حبيش يقولا سألت أبي بن كعب رضي الله عنه فقلت إن أخاك ابن مسعود يقول من يقم الحول يصب ليلة القدر فقال رحمه الله أراد أن لا يتكل الناس أما إنه قد علم أنها في رمضان وأنها في العشر الأواخر وأنها ليلة سبع وعشرين ثم حلف لا يستثني أنها ليلة سبع وعشرين فقلت بأي شيء تقول ذلك يا أبا المنذر قال بالعلامة أو بالآية التي أخبرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم أنها تطلع يومئذ لا شعاع لها

Artinya: Dan Telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Hatim dan Ibnu Abu Umar keduanya dari Ibnu Uyainah – Ibnu Hatim berkata- Telah menceritakan kepada kami Sufyan bin Uyainah dari Abdah dan Ashim bin Abun Najud keduanya mendengar Zirr bin Hubaisy berkata: saya bertanya kepada Ubay bin Ka’b radliallahu ‘anhu. Saya katakan, “Sesungguhnya saudaramu Ibnu Mas’ud berkata: ‘Barangsiapa yang menunaikan shalat malam sepanjang tahun, niscaya ia akan mendapatkan malam lailatul qadr.'” Maka Ubay bin Ka’b berkata: “Semoga Allah merahmatinya. Ia menginginkan agar manusia tidak hanya bertawakkal. Sesungguhnya ia telah mengetahui bahwa lailatul qadr terjadi pada bulan Ramadlan, yakni dalam sepuluh hari terakhir tepatnya pada malam ke dua puluh tujuh.” kemudian Ubay bin Ka’b bersumpah, bahwa adanya Lailatul Qadr adalah pada malam ke dua puluh tujuh. Maka saya pun bertanya, “Dengan landasan apa, Anda mengatakan hal itu ya Abu Mundzir?” Ia menjawab, “Dengan dasar alamat atau tanda-tanda yang telah dikabarkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam kepada kami, bahwa di hari itu matahari terbit dengan pancaran cahaya yang tidak menyengat.” (HR. Muslim)

Di dalam tafsir al-Khazin, sebagaimana dikutip al-Baghdadi, tanda-tanda tersebut lebih diperjelas melalui riwayat Hasan, bahwa lailatul-qadr itu merupakan suatu malam yang terang lagi menyejukkan, tidak panas dan tidak dingin, matahari terbit pada pagi harinya kurang bersinar (tidak terik).

Jadi, gejala pemitosan lailatul-qadr yang tampak sangat kuat di masyarakat, perlu diantisipasi secara bijaksana. Peristiwa seperti itu, menurut Syekh Muhammad Abduh, sebagaimana dikutip oleh Mushthafa al-Hadidi, selain tidak berdasar, juga secara rasional kurang dapat diterima.

Tentang keutamaan lailatul qadr, dapat dilihat dalam tiga hal sebagai berikut:

Pertama, Diturunkannya Alquran

Alquran yang berisi himpunan kalamullah adalah kitab samawi yang terakhir turun ke dunia ini. Sebagai kitab suci, maka Alquran merupakan sumber pertama dan utama ajaran Islam, serta pedoman hidup umat Islam sepanjang zaman. Terpilihnya lailatul qadr sebagai masa pertama kali turunnya Alquran menunjukkan kemuliaan malam tersebut. Bahkan kitab suci Allah SWT lainnya turun pada bulan Ramadhan (Taurat, Injil dan shuhuf  semuanya diturunkan pada bulan Ramadhan. Shuhuf Ibrahim AS turun pada tanggal 1 Ramadhan, Taurat tanggal 6 Ramadhan, Injil tanggal 13 Ramadhan, Alquran tanggal 24 Ramadhan. Isyarat yang menyatakan tentang hal ini dapat dilihat pada QS. Al-Baqarah/2:185, QS. Al-Qadr/92:1, QS. Ad-Dukhan/44: 3, dan QS. Al-Anfal/8: 41.

Kedua, Tingginya nilai ibadah di dalamnya

Keagungan lailatul qadr juga terlihat pada tingginya kadar nilai pahala amal ibadah yang dilakukan di dalamnya. Meskipun rata-rata usia umat Nabi Muhammad SAW berkisar antara 60-70 tahun, dan kendati pun fisiknya tidak sekuat dengan umat-umat lain, tetapi dengan berkah lailatul qadr yang lebih mulia dari seribu bulan (83 tahun) umat Nabi Muhammad Saw dapat mengimbangi, bahkan melebihi umat sebelumnya. Bahkan, al-Qurthubi menyatakan bahwa pengertian dari alfi syahr (seribu bulan) yang dimaksud dalam surat al-Qadr, bukanlah berarti harfiah, melainkan berari majazi (metaforis), yakni “segala masa”. Alasannya, karena secara filologis angka ribuan ketika turunnya Alquran adalah bilangan tertinggi. Jadi, khair min alfi syahrin tidak berarti lebih baik dari seribu bulan, tetapi lebih baik dari segala masa.

Ketiga, Turunnya para Malaikat

Turunnya para Malaikat merupakan suatu malam kemuliaan yang luar biasa. Karena para Malaikat itu di samping memberi salam dan mendoakan kepada orang-orang mukmin, juga akan melaksanakan tugas-tugas mereka sebagaimana yang telah diperintahkan Allah Swt. kepada mereka. Misalnya, menentramkan hati orang-orang mukmin dengan jalan memohonkan ampun dan ridha kepada Allah Swt.

Oleh karena itu, lailatul qadr adalah pengalaman batiniah, maka tidak dapat dituntut lebih banyak lagi terjadinya perubahan-perubahan fisik terhadap alam ini, dengan mengaitkan turunnya lailatul-qadr tersebut.

Seorang muslim, hendaknya menerima lailatul qadr itu sebagai suatu kehormatan yang perlu dihargai dengan mengisi amal ibadah sebanyak mungkin. Dan sebaliknya, hendaklah menjauhi hal-hal yang bertentangan dengan citra lailatul-qadr itu sendiri. 

Pengakuan terhadap kebenaran lailatul-qadr tidak mempunyai arti apa-apa bila tidak dimanfaatkan sebaik-baiknya. Rasulullah Saw yang nyata-nyata sudah mendapat jaminan surga, tetap  mempunyai suatu sikap dalam menghadapi lailatul qadr, yang tentunya dalam hal ini merupakan isyarat kepada umatnya. Sikap Rasulullah Saw tersebut antara lain melakukan i’tikaf, meningkatkan shalat sunnah, mohon ampunan dari Allah Swt.

Kajian makna lailatul qadr dalam uraian ini, diharapkan dapat memberikan kejelasan di kalangan masyarakat muslim yang tampaknya masih mempunyai sikap yang berbeda dalam memahami lailatul qadr. Kalau selama ini ada yang terlalu memitoskannya, maka dengan adanya kajian ini sikap tersebut dapat berubah dengan mengadakan pendekatan rasional. 

Pendekatan ini dimaksudkan untuk memberikan kejelasan tentang bagaimana sesungguhnya lailatul qadr itu. Dalam upaya mengaktualkan kembali nilai sakral lailatul qadr itu, khususnya bagi generasi muda. Dengan demikian, letupan emosi keagamaan dalam bulan Ramadhan, tidak hanya berlangsung di awal bulan Ramadhan, tetapi diharapkan dapat berkesinambungan hingga akhir bulan Ramadhan.

....

Ditulis oleh Abdul Malik Salim Rahmatullah, Ketua Pengurus Perwakilan Nahdlatul Wathan Mesir, Mahasiswa Fakultas Syariah & Hukum Universitas Al-Azhar.

Pengurus Perwakilan Nahdlatul Wathan Mesir, atau yang lebih dikenal sebagai PWK NW Mesir, adalah organisasi keagamaan sekaligus kemasyarakatan di Mesir yang bertujuan untuk meningkatkan kualitas Sumber Daya Manusia (SDM) yang beriman dan bertaqwa dan terwujudnya kesejahteraan lahir dan batin dalam rangka memperoleh ridla Allah di dunia dan akhirat berdasarkan pada "Pokoknya NW, Pokok NW Iman dan Taqwa". Dalam kerangka besar organisasi, PWK NW Mesir berinduk kepada Pengurus Besar Nahdlatul Wathab (PBNW).

Embrio PWKNW Mesir sejatinya sudah muncul sejak lama berupa komunitas mahasiswa Nahdlatul Wathan yang sedang menempuh studi di Universitas Al Azhar Kairo, Mesir. Diinisasi oleh Abdul Malik Salim Rahmatullah (Universitas Al Azhar Kairo, Mesir), TGH. Ala'ul Islam (Madrasah Saulatiyah, Saudi Arabia), Majid Said (Khourtum International Institute for Arabic Studies, Sudan), PWK NW Mesir kemudian diformalkan sebagai suatu organisasi dalam sebuah pertemuan pada tanggal 18 September 2021. Hal ini dilakukan sebagai jawaban atas dua tantangan. Pertama, sebagai bentuk internasionalisasi Nahdlatul Wathan dan sebagai pemantik terbentuknya Pengurus Perwakilan Nahdlatul Wathan di berbagai negara. Kedua, semangat mengglobalkan visi-misi keislaman Nahdlatul Wathan yang rahmatan lil alamin.

Pengurus Perwakilan Nahdlatul Wathan Mesir resmi di lantik pada Ahad 12 Safar 1443 H. bertepatan dengan 19 September 2021 M. bertepatan dengan moment Dzikrol Hauliyah ke - 56 Ma'had Darul Qur'an Wal Hadits al Majidiyah Asy Syafi'iyah Nahdlatul Wathan Anjani oleh Ketua Umum PBNW Maulana Syekh TGKH. Muhammad Zainuddin Ats Tsani, Lc., M. Pd. I.

PWK NW Mesir sedang melalui masa fase awal kepengurusan. Sejak berdirinya dipimpin oleh Abdul Malik Salim Rahmatullah (Universitas Al-Azhar Kairo). Hingga hari ini, PWK NW Mesir telah memiliki anggota aktif lebih dari 50 orang yang kini terpusat di kota Kairo.

Sebagai salah satu bentuk pengamalan visi-misi Nahdlatul Wathan sebagai organisasi yang menyelenggarakan pendidikan, kegiatan sosial dan dakwah Islamiyah, disamping mengadakan kegiatan-kegiatan keislaman, PWK NW Mesir juga senantiasa mengadakan kegiatan-kegiatan kebangsaan maupun sosial untuk terus memupuk rasa cinta terhadap tanah air dan Negara Kesatuan Republik Indonesia (NKRI). Hal ini tidak lain juga didukung dari sejarah panjang kontribusi Nahdlatul Wathan terhadap tanah air, baik sebagai jam’iyah (komunitas) maupun organisasi, pada masa sebelum, saat, dan sesudah kemerdekaan Republik Indonesia diraih.

Kesemuanya tidak lepas dari fakta bahwa keislaman dan kebangsaan sejatinya memiliki keterkaitan yang harmonis, sebagaimana yang pernah disampaikan oleh TGKH.M.Zainuddin Abdul Madjid, Pendiri NWDI, NBDI & Nahdlatul Wathan (NW)

Al-Quran memaparkan lailah al-qadr sebagai peristiwa penurunan al-Quran, lebih baik dari seribu bulan, malaikat dan ruh turun, kedamaian sampai fajar. (QS. Al-Qadr [97]: 1-5). Lalu kapankah lailatil qadar itu?

Merujuk deskripsi al-Quran, saat penurunan al-Quran. Bila yang dimaksud penurunan al-Quran, maka lailah al-qadr hanya terjadi di zaman kanjeng Nabi. Peristiwa sejarah. Tak terulang lagi. Namun, Kanjeng Nabi mengisyaratkan, lailah al-qadr bisa terjadi kembali. Isyarat paling kuat adalah sepuluh hari terakhir Ramadhan.

Al-Qadr adalah (salahsatu maknanya) kemuliaan. Mulia, sesuatu yang tinggi. Tinggi perlambang “dunia atas”. Itulah ruh, “nafas” Ilahi yang dihembuskan-Nya, bersemayam sebagai Aku, Kesadaran Murni manusia.

Jadi, lailah al-qadr sebagai sesuatu yang “subjektif”. Lailah al-qadr itu individu itu sendiri. Moment aletheia, mukashafah, ketersingkapan dialami oleh mereka yang menyiapkan diri secara ruhani. Kesadarannya terbuka menerima Kebenaran. Kenyataan tampil apa adanya di hadapan pribadi (yang) di mana ruh dengan daya-daya ruhaninya (malaikat) berdaulat atas tubuh dan jiwanya. Inilah makna mendapat hidayah, pencerahan ruhani, kedamaian (salam).

Konsekuensinya, meski pun kita mantengi sambil disertai ragam ritus dan lain-lain pada axis waktu yang sama (sepuluh hari terakhir Ramadhan, misalnya), namun tak semua dari kita “menjadi” lailah al-qadr. Tergantung kesiapan ruhani.

Takwil Lailatul Qadr.

Sungguh kami telah menurunkan "nya" pada lailah al-qadr. Apakah lailah al-qadr itu? Lailah al-qadr itu lebih baik dari seribu bulan. (Pada lailatul qadr) Turun malaikat dan ruh dengan izin rabnya untuk mengatur segala urusan. (dalam lailatul qadr ) kesejahteraan sampai terbit fajar. (Qs. al-Qadr: 1-5)

Tanazzul (penurunan) adalah tajalli, manifestasi, penyingkapan. Apa yg disingkap? "Hu" (nya). Merujuk pada apa "nya" itu? Al-Quran, Kebenaran yang hadir; al Furqan: pembeda Yg Nyata dengan ilusi. Itulah pengetahuan suci, scientia sacra, al-hikmah al-khalidah, sanatana dharma.

Penyingkapan terjadi pada lailah al- Qadr. Lailah, malam adalah hijab, selubung. Sesuatu yang diselubungi: rahasia, menjadi misteri. Misteri adalah aspek esensial dari yang sakral. Yg sakral tersembunyi di balik selubung "malam" ilusi, manifestasi.

Puasa bukan hanya “ajaran normatif” eksklusif umat Islam saja. Puasa juga bukan hanya tradisi dan praktik eksklusif umat beragama saja. Puasa sudah menjadi praktik berjamaah yang lumrah berbagai umat manusia, baik komunitas agama maupun non-agama, sejak ribuan tahun silam.

Meskipun puasa dipraktikan dan sudah menjadi tradisi berbagai umat agama dan non-agama, tetapi tidak semua umat tersebut memiliki maksud, tujuan, dan “aturan main” yang sama tentang puasa.

Ada yang berpuasa dari pagi sampai petang. Ada lagi yang berpuasa dari siang sampai pagi. Ada yang berpuasa tidak makan dan minum, ada yang tidak makan saja tapi boleh minum, yang lain tidak boleh makan, minum, udud atau ngrokok plus nggebleh. Pula, ada yang berpuasa untuk menjaga kesehatan tubuh, latihan olah spiritual, membangun relasi transendental dengan Tuhan, mengasah rasa kemanusiaan, atau bahkan untuk bertahan hidup.

Hippocrates yang disebut-sebut sebagai “Bapak Pengobatan Modern” yang hidup sekitar 400-an SM, misalnya, menganjurkan pasiennya untuk berpuasa karena puasa adalah metode pengobatan paling ampuh. Ia pernah menulis “To eat when you are sick, is to feed your illness”. Jadi, kalau kita makan saat sedang sakit itu sama dengan menyuapi si penyakit.

Pernyataan Hippocrates of Cos itu diamini, didukung, dan dipraktikkan oleh berbagai filsuf Yunani Kuno lainnya seperti Plutarch, Plato, Aristotle, dlsb. Karena kemampuan mengobati dari dalam, oleh mereka, puasa disebut sebagai “physician within”.

Bukan hanya para ilmuwan dan filsuf agung Yunani Kuno saja, sejumlah filsuf, ahli medis, atau cendekiawan Barat juga mengakui keampuhan puasa. Misalnya, Philip Paracelsus, pendiri toxicology dan sistem pengobatan Barat modern yang hidup di abad ke-16 M, pernah menulis “Fasting is the greatest remedy”. Pak Benjamin Franklin, salah satu Bapak Pendiri Amerika Serikat, juga menganggap puasa, selain istirahat, sebagai praktik pengobatan terbaik (“the best of all medicines is fasting and resting).

... 

Bukan hanya untuk pengobatan saja, puasa juga dipraktikkan oleh sejumlah masyarakat suku dan non-suku yang berpola hidup nomadik (berpindah-pindah) sebagai strategi terbaik untuk bertahan hidup. Misalnya, puasa sudah lazim dilakukan oleh berbagai suku di Afrika (seperti Gabbra) untuk bertahan hidup khususnya di musim paceklik. Konon, suku-suku Israel kuno (Israelites) juga menggunakan strategi puasa untuk bertahan hidup di saat dikejar-kejar musuh (misalnya Bangsa Mesir) dan bersembunyi di gua-gua.

Yang lain mempraktikkan puasa sebagai “olah spiritual”. Hampir semua komunitas agama besar di dunia (Yahudi, Kristen, Islam, Hindu, Buddha, Taoisme, Jainisme, Baha’i, dlsb) mempraktikkan puasa, secara teori, untuk tujuan menggapai dimensi spiritual-transendental ini, selain sejumlah tujuan sekunder. Yesus, Muhammad, Siddharta, Bahaullah, dlsb, mempraktikkan puasa.

Mungkin hanya Sikh yang tidak “mengajarkan” puasa sebagai “olah spiritual”, kecuali untuk praktik pengobatan saja. Bagi para guru Sikh, puasa tidak membawa manfaat dan dampak spiritual apapun, selain menyengsarakan diri.

Setidaknya ada empat (4) model studi tentang sosok Nabi Muhammad: (1) dari sisi sejarah filsafat, (2) dari perspektif sejarawan, (3) dari sisi studi Islam (Islamic studies), dan (4) model dakwah dari ulama Muslim. Mari kita lihat satu per satu. Pertama, dari sisi sejarah filsafat. Adalah Miguel Asin Palacios (1871-1944), seorang orientalis Spanyol yang ahli Bahasa Arab dan Studi Islam, dalam “Kata Pengantar” buku The Mystical Philosophy of Ibn Masarra and His Followers (1914) menulis seperti ini: masyarakat Arab hidup dalam bumi yang yang tandus, dikelilingi gunung batu, sebagian besar masyarakatnya berprofesi pedagang yang tergabung dalam identitas suku-suku. Keyakinan keagamaan mereka, kalau bukan ateis, ya para penyembah pagan. Sedikit suku saja di antara mereka yang memiliki kontak dengan tetangga mereka yang Yahudi, Zoroaster, atau beberapa sempalan Kristen. Seluruh budaya sekuler mereka adalah empiris dan praktis (bukan reflektif, filosofis dan kontemplatif) sesuai dengan hajat kehidupan mereka saat itu. Tidak ada budaya reflektif, filosofis dan kecenderungan saintifik pada masyarakat Arab saat itu. Hanya puisi dan retorika yang menjadi seni perhatian mereka.

Dalam konteks masyarakat dan lingkungan model inilah Muhammad hidup. Muhammad, kata Palacios, tentu sangat terpengaruh oleh kondisi geografis dan sosial seperti itu, termasuk beliau dikelilingi oleh berbagai agama dan keyakinan. Oleh sebab itu, menurut Asin Palacios, Islam yang dibawa Muhammad tidak orisinal dan membawa ajaran yang sangat sederhana: tawhid, yakni mengesakan Tuhan Allah (nama Allah sendiri sudah dikenal oleh orang-orang Arab saat itu) sembari mengharamkan idolatry (pemujaan berhala) dan astrolatry (pemujaan benda-benda angkasa atau praktik penujuman) yang dianut oleh sebagian besar suku-suku Arab saat itu, dengan menggunakan ajaran monoteisme Yahudi dan Kristen Nestorian. Meskipun Nabi Muhammad dengan tegas menolak doktrin Kristen soal Trinitas (yang rumit-filosofis) dan Inkarnasi, namun di saat yang sama, Nabi melalui wahyu, melestarikan dan meneruskan praktik keagamaan Yahudi dan Kristen seperti shalat, puasa, pembersihan diri (purification, tazkiyat al-nafs), zakat, haji, kisas dan lain-lain. Pernyataan misi suci Muhammad bahwa beliau melanjutkan dan menyempurnakan secara definitif para Nabi dan wahyu Kristen, kata Palacios, semakin menggambarkan betapa sederhana sketsa dan formula ajaran al-Qur’an itu. Menurut Palacios, dari sisi falsafi, dogmatika dan etika, muatan al-Qur’an sangat miskin. Tuhan Allah yang digambarkan al-Qur’an adalah tuhan yang tiran, diktator dan despotik, yang maha kuasa yang cuma bisa memberi pahala dan menyiksa.

Ketika Islam menyebar luas ke luar Arabia: ke banyak negeri di Afrika Utara, Afrika Barat, Asia Tengah, Persia, hingga ke Eropa Barat, Islam kemudian dipeluk oleh muallaf-muallaf baru yang berlatar belakang Yahudi, Kristen (dalam banyak sektenya), Zoroaster, Hindu dan Buddha. Meskipun para muallaf itu telah memeluk agama baru, mereka tidak bersikap eksklusif. Sebagian besar muallaf yang memeluk Islam itu tetap mempertahankan kecintaan mereka yang mendalam terhadap budaya dan tradisi komunitas darimana mereka berasal (Yudaisme, Kristen, Hindu-Buddha, atau Zoroastrianisme). Dalam Bahasa Asin Palacios, orang-orang non-Arab yang memeluk Islam itu, yang memiliki latar belakang kekayaan budaya dan tradisi filosofis, merasa tidak puas dengan gambaran atau doktrin Islam yang mereka terima, yang mereka anggap terlalu sederhana, tidak filosofis, dan kurang artistik. Akhirnya, kata Palacios, mereka mulai memikirkan secara nalar-rasional dogma-dogma kaum Muslim yang mereka terima dengan kebiasaan mereka sebagai Kristen, Yahudi, Zoroaster, Persia, Siria, Koptik, atau Bizantium, dan membandingkan dogma-dogma tersebut dengan standar norma dan prinsip filsafat Yunani, Romawi, Persia, India dan lain-lain. Maka yang terjadi kemudian adalah munculnya “bid’ah-bid’ah baru” dalam tatanan masyarakat Muslim yang baru saat itu. Pada mulanya, Islam, melalui para ulama dan pengkhotbahnya, menolak keras infiltrasi doktrin agama-agama lain dan kultur Helenisme itu. Namun, menurut Palacios, ketika keadaan sudah tenang, dakwah sudah melembut, perang telah usai dan digantikan dengan kehidupan yang santai, damai, dan tentram di kota-kota mewah, diikuti dengan budaya halus, yang dibangun oleh kekhalifahan Abbasiyah, maka hasrat ingin tahu dan ingin mendalami filsafat, astronomi, logika, fisika, dan kedokteran tak bisa dibendung lagi. Para khalifah Abbasiyah berjasa besar dalam memperkenalkan ilmu-ilmu Yunani melalui terjemahan karya-karya seperti Plato, Aristoteles, Porphyry, Alexander Aphrodias, Hippokrates, Galenus, Euklid, dan Protomoeus (Ptolemy). Terjemahan-terjemahan ini dilakukan dari Bahasa Syria ke Arab oleh para penerjemah Kristen Nestorian, Syria dan Kaldean (Chaldea) dalam posisi mereka sebagai dokter-dokter istana yang melayani para khalifah. Al-Manshur, khalifah kedua Abbasiyah, dan cucu hebatnya, Al-Ma’mun, menunjukkan antusiasme tinggi dan luar biasa pada upaya penerjemahan ini selama abad ke-8 dan 9 Masehi. Fakta historis ini kemudian memunculkan apa yang disebut sebagai “kosmopolitanisme Islam”.

Jadi, dalam gambaran Asin Palacios, Nabi Muhammad di Mekkah dan Madinah adalah pribadi yang sederhana, tidak canggih, tidak punya citarasa filsafat dan saintifik-intelektual. Islam menjadi “hebat” dan “mercusuar peradaban” setelah kontak dan mengambil banyak dari tradisi filsafat Yunani, Persia, Kristen, Zoroaster, Hindu dan lain-lain. Orientalis seperti Asin Palacios ini ada banyak. Saya ambil contoh Palacios saja sebagai representasi yang lain.

Komentar saya: (1) Jika melihat sejarah Islam, terutama abad pertengahan dan masa modern, ada kelompok-kelompok Muslim konservatif yang ingin mengikuti dan meniru Nabi secara literal (harfiah); ingin meniru semua aspek kehidupan Nabi. Tetapi yang terjadi kemudian adalah bahwa mereka cenderung menolak filsafat, anti sains, dan menolak nalar dalam memahami agama. Mereka mengkampanyekan Islam yang tertutup dengan dalih: tidak ada pada masa Nabi atau tidak pernah dipraktikkan oleh Nabi. Dengan fakta adanya kelompok-kelompok konservatif itu, maka pandangan Asin Palacios tidak sepenuhnya salah. (2) pandangan Asin Palacios tentang “bid’ah-bid’ah baru” dalam Islam tidak sepenuhnya benar. Mengapa? Karena Al-Qur’an sendiri sangat kaya dengan ide-ide dan rumusan filosofis, sains, dan panduan moral spiritual Selama periode 13 tahun di Mekkah dan 10 tahun di Madinah, Nabi Muhammad sejatinya sudah menerima wahyu yang mengandung gagasan filosofis dan saintifik. Kita bisa mengonfirmasi kedua hal itu jika kita membaca al-Qur’an secara cermat dan komprehensif. Namun, orang-orang beriman pengikut Nabi di Mekkah dan di Madinah, kira-kira menurut Nabi, akan sulit menerima dan mempraktikkan gagasan-gagasan filosofis dan saintifik tentang Tuhan, manusia, kosmos dan jagad raya ini karena berbagai alasan, misalnya mereka adalah orang-orang yang baru memeluk Islam dan tidak memiliki kultur filosofis dan saintifik. Karena itulah, Nabi melalui banyak hadis dan sunnahnya, lebih menekankan aspek akidah, ibadah (ritual) dan etika (moral Islam). Fakta ini tidak menghilangkan fakta-fakta lain yang tersebar luas dalam ratusan ayat-ayat al-Qur’an tentang gagasan filosofis yang rumit dan dasar-dasar sains (sosiologi, antropologi, psikologi, filsafat, kedokteran dll).

Islam sering kali disudutkan sebagai agama yang mengekang kebebasan wanita. Padahal, risalah yang dibawa Rasulullah ini sangatlah menjunjung tinggi kedudukan wanita. Bahkan kemuliaan tersebut telah diberikan pada wanita, jauh sebelum munculnya ideologi feminisme Barat.

Sejatinya, ideologi feminisme justru masih jauh tertinggal dengan cara syariat memuliakan wanita. Jika feminisme menyuarakan posisi wanita yang dapat bersaing  dan menjadi lawan pria, Islam justru memberikan posisi yang sejajar dan menjadi kawan pria. Islam memberikan kehormatan pada wanita dan bukan sekedar kebebasan. 

Allah tak membedakan wanita atau pria, namun melihat dari sisi ketaqwaan. Al-Qur’an sering kali menyebut wanita dan pria bersamaan dan saling bersanding. Syariat pula memerintahkan agar memperlakukan wanita dengan sangat baik.

Allah berfirman, “Barang siapa yang mengerjakan amal saleh, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan sesungguhnya akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.” (QS. An Nahl : 97). 

“Sehingga Allah mengazab orang-orang munafik laki-laki dan perempuan, dan orang-orang musyrikin laki-laki dan perempuan; dan sehingga Allah menerima taubat orang-orang mukmin laki-laki dan perempuan. Dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (QS. Al Ahzab : 73).

Allah juga berfirman, “Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertaqwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.” (QS. Al Hujurat : 13).

Masih banyak lagi dalil yang menunjukkan betapa Islam memandang setara antara pria dan wanita, juga menghargai dan memuliakan wanita. Lebih dari itu, Islam sangat menjaga wanita yang notabene secara kodrati bersifat lemah lagi lembut. Karenanya, Islam kemudian mensyariatkan adanya beberapa penjagaan pada wanita, salah satunya dengan berhijab. 

Jika menilik dalam sejarah, Islam hadir melawan budaya lama Arab yang sangat menghinakan wanita. Dahulu di masa jahiliyyah, wanita adalah aib sehingga bayi-bayi wanita dibunuh oleh ayah dan keluarga mereka sendiri. 

Wanita pula tak ubahnya seperti harta yang dapat diwariskan. Banyak kedzaliman yang dilakukan pada wanita karena dianggap hina. Mereka tak memiliki hak suara, tak berkesempatan berkiprah di tengah masyarakat, tak mendapat pendidikan,

Saat Islam hadir, semua budaya Arab itu dihapuskan. Allah bahkan melaknat pembunuhan pada bayi perempuan dan melarang wanita dijadikan barang waris. Sebagai gantinya, wanita diberi kedudukan setara dengan pria dalam hal keimanan dan amal saleh. Wanita pula termasuk pihak yang berhak mendapat waris dan dapat dipercaya sumpahnya.

Para ummul mukminin dan shahabiyyah menjadi bukti betapa Islam menjunjung tinggi derajat wanita. Mereka mengambil peran penting dalam dakwah Islam dan sosial kemasyarakatan. Aisyah merupakan salah satu perawi yang meriwayatkan ribuan hadits. Para sahabat dan tabiin dari kalangan pria bahkan mengambil ilmu pada beliau radhiyallahu ‘anha. 

Jumlah shahabiyyah pula mencapai ribuan dan semuanya mengambil ilmu dari Rasulullah. Tak sedikit dari mereka yang turut ke medan perang dan disanjung Rasulullah atas kepandaian ataupun keshalehan mereka. 

Di era awal Islam, kedudukan wanita begitu ideal. Syariat datang membawa angin segar bagi kaum hawa. Namun jika kemudian terjadi banyak penyimpangan pada wanita, maka itu dimulai saat kekhalifahan Islam mengambil sistem kerajaan. Menginjak era modern, muslimin setahap demi setahap mulai melupakan syariat Allah dan sunah Rasulullah. 

Maka ketika bangsa Barat menggencarkan beragam ideologi, muslimin justru terpana dan membeo mereka. Padahal, apa yang datang dari Barat hanyalah pemikiran manusia yang cacat. Feminisme adalah salah satu buahnya.

Alih-alih menjaga wanita sebagaimana dalam Islam, feminisme Barat justru membebaskan wanita tanpa aturan. Alhasil, kasus kerasan pada wanita justru bermunculan. Alih-alih memberi kedudukan sama rata dengan pria sebagaimana yang diajarkan Rasulullah, feminisme Barat justru membuat wanita bersaing hingga berakibat buruk pada pria. Jangan heran jika kemudian banyak sekali pria pengangguran karena pekerjaan mereka direbut oleh wanita.

Jika makna feminisme adalah menghargai dan memberikan hak asasi pada wanita. Maka Islam sangat mengusung feminisme. Yang perlu diperhatikan adalah, feminisme dalam Islam begitu sempurna. Feminisme dalam Islam berada di tengah-tengah antara Barat yang terlalu membebaskan para wanita dan tradisi lama yang terlalu mengekang wanita.

Feminisme dalam Islam memberikan hak wanita untuk berkarya dan berkiprah. Sementara itu penjagaan wanita juga disyariatkan dan para pria berkewajiban berlaku lembut pada wanita. Feminisme dalam Islam bukanlah memberikan kebebasan, melainkan kemuliaan. 

Feminisme dalam Islam bukanlah hanya tentang hak asasi melainkan juga kehormatan. Karena itu, muslimin hendaknya tak tertipu dengan ideologi Barat yang menyuarakan feminisme, karena sebetulnya Islam telah menyuarakan feminisme yang amat sangat ideal dan para shahabiyyah di era awal Islam telah menerapkannya.

Berikut beberapa tradisi para ulama saat bulan Ramadhan:

1. Mendekatkan diri dengan al Qur'an

Qatadah bin Diamah. Dalam hari-hari “biasa”, tabi’in ini mengkhatamkan al-Qur`an sekali tiap pekan. Tetapi tatkala Ramadhan, ia mengkhatamkan Kitabullah sekali dalam tiga hari. Apabila datang sepuluh hari terakhir, beliau mengkhatamkannya sekali dalam semalam. (Hilyah al-Auliya, 2/224 dan 228).

Tabi’in lain yang layak jadi rujukan adalah Abu al-Abbas Atha’. Subhanallah, di hari-hari biasa ia mengkhatamkan al-Qur`an sekali dalam sehari. Ketika bulan Ramadhan, Abu al-Abbas mampu mengkhatamkan tiga kali dalam sehari. (Hilyah al-Auliya, 10/302

Perkara yang dilakukan oleh para Sahabat dan tabi’in diikuti oleh para ulama setelah mereka. Contohnya dilakukan oleh Imam Malik.

Ibnu Abdil al-Hakam menyampaikan, “Jika masuk bulan Ramadhan, Imam Malik meninggalkan pembacaan Hadits dan majelis ilmu, kemudian memutuskan untuk membaca al-Qur`an dengan mushaf.”

Hal serupa dilakukan oleh Sufyan ats-Tsauri. Kata Abdur-Razaq, “Sufyan ats-Tsauri ketika memasuki bulan Ramadhan meninggalkan seluruh ibadah, kecuali membaca al-Qur`an.” (Lathaif al-Ma’arif, 318).

Masalah “Nikah beda agama” bukan masalah baru, tapi selalu mengemuka kembali, dan media sosial membuatnya makin ramai dengan berbagai kontroversi dan reaksi. Saya pernah menulis tema fatwa-fatwa Muhammadiyah, NU dan MUI tentang nikah beda agama dan dimuat Studia Islamika. Saya pelajari berbagai dalil dan konteks sosial politik Indonesia mengapa ada fatwa keharaman itu. Saya belajar dan masih mengkaji tema ini secara normatif dan empiris. Di sini saya coba jelaskan secara singkat melalui tanya jawab imajiner dengan harapan kita bisa memahami perbedaan pendapat. Kita simak beberapa penafsiran mengenai pernikahan khususnya antara Muslim dan ahlul kitab, Yahudi dan Nasrani. 

Sudah jelas, beberapa ayat Al-Quran Surat Al-Mumtahanah:10 dan Al-Baqarah 221. Yang melarang seorang Muslim menikah dengan non-Muslim? 

Kita pada umumnya mengatakan jelas karena kita terbiasa dengan pendapat umum atau praktek dan pengalaman kita, dan di sekitar kita, dan sedikit waktu untuk belajar berbagai penafsiran yang ada dulu dan sekarang. Padahal ada beberapa perbedaan penafsiran terhadap ayat-ayat yang kita anggap jelas itu. 

Surat Al-Baqarah 221 yang diawali “Dan janganlah Engkau menikahi perempuan-perempuan musyrik sampai mereka beriman…” Ayat ini merujuk pada perempuan musyrik, dan mayoritas mufassirun merujuk pada penyembah berhala-berhala di Mekah, bukan ditujukan kepada semua “non-Muslim”, seperti ahlul kitab, khususnya Yahudi dan Nashrani. Ayat ini memiliki sebab turunnya, antara lain seorang Sahabat Nabi bernama Marthad yang berkenalan dengan seorang perempuan musyrik Mekah, dan ia minta nasehat Nabi apakah boleh menikahinya, lalu turunlah ayat itu melarang Marthad menikahi wanita musyrik sampai dia beriman. Jika kita termasuk yang mengikuti kaidah al-ibrah bi khusus al-sabab, artinya “sebab atau konteks itu yang berlaku”, maka Anda memahami ayat ini sebagai larangan laki-laki beriman menikah perempuan musyrik. 

Yang dimaksud dengan musyrik pun, para mufassir dan sarjana berbeda pemahaman. Syirik yang dihukumi dosa besar dalam Al-Qur’an menyekutukan Allah dengan berhala-berhala dan tuhan-tuhan buatan manusia, tapi ayat-ayat Al-Quran juga memberikan perilaku orang-orang musyrik itu terhadap Nabi dan para pengikut awalnya. Pelarangan menikahi perempuan Musyrik atau Kafir Quraish Mekkah bisa saja ditafsirkan karena konteks waktu itu mereka kaum musyrik Mekkah menentang Nabi, bahkan mengusir Nabi dan menyerang pengikut-pengikut Nabi, yang membuat Nabi dan pengikut awal pindah atau hijrah ke Madinah. 

Bagaimana dengan Surat Al-Mumtahanah: 10. Seperti terbaca di sini: 

Artinya, “Wahai orang-orang yang beriman, apabila perempuan-perempuan mukmin datang berhijrah kepadamu, maka hendaklah kamu uji mereka. Allah lebih mengetahui tentang keimanan mereka, jika kamu telah mengetahui bahwa mereka beriman maka jangan kamu kembalikan mereka kepada orang-orang kafir. Mereka tidak halal bagi orang-orang kafir itu, dan orang-orang kafir itu tidak halal bagi mereka….” 

Ayat ini memiliki banyak riwayat sebab turunnya, akan tetapi ada penafsiran umum bahwa orang-orang kafir yang dimaksud adalah orang-orang kafir yang juga disebut musyrik kaum Quraisy Mekkah. Umar bin Khattab misalnya menceraikan dua isterinya yang musyrik yang bernama Quraibah dan Ummu Kalsum. Putri Nabi Muhammad bernama Zainab pun berpisah dengan suaminya Abul ‘Ash bin Rabi’ yang musyrik. Tetapi kemudian Abul ‘Ash menerima Islam dan berhijrah ke Madinah, dan mereka pun kembali menjadi suami istri tanpa mengulang pernikahan mereka (Tidak diulangnya akan nikah, pada awal kemunculan Islam ini, berarti pernikahan seorang Muslimah dan suami yang masih musyrik dianggap sah).

Lalu Bagaimana dengan Surat Al-Maidah: Ayat 5?

Selain dua ayat di atas, Surat Al-Maidah ayat 5 justru jelas dan eksplisit menghalalkan pria Muslim menikah dengan perempuan-perempuan Ahlul Kitab, selain menghalalkan makanan/sembelihan/masakan mereka ahlul kitab. Perempuan-perempuan Ahlul Kitab ini, kebanyakan mufassir memahaminya Yahudi dan Nashrani.

Artinya, “Pada hari ini dihalalkan bagimu segala yang baik-baik. Makanan Ahlul Kitab itu halal bagimu, dan makananmu halal bagi mereka. Dan dihalalkan bagimu menikahi perempuan yang menjaga kehormatan di antara perempuan yang beriman dan perempuan dari Ahlul kitab sebelum kamu…..” 

Menurut ulama Sunni dan Syafii, seperti Imam Al-Zarkasyi, perempuan-perempuan Ahlul Kitab yang merdeka (bukan budak), dan sembelihan ahlul kitab, adalah halal bagi laki-laki Muslim. Surat Al-Maidah ayat 5 mengkhususkan firman Allah Al-Baqarah: 221. Ulama lain, seperti Ibnu Qudamah, kata “musyrikun” dalam Al-Baqarah 221 itu tidak mencakup ahlul kitab. Karena banyak juga ayat lain seperti Al-Bayinnah:1, 6, Al-Maidah:82, dan Al-Baqarah: 105, semuanya membedakan kaum musyrikun dan kaum ahlul kitab. 

Sebagian mufassir berpendapat ahlul kitab hanyalah Kaum Yahudi dan Nasrani yang ada sebelum dan pada zaman Nabi saja. Setelah zaman Al-Qur’an tidak lagi ada ahlul kitab. Sebagian mufassir lain berpendapat kaum Yahudi dan Nasrani di mana dan kapan saja hingga akhir zaman. Sebagian ulama tafsir seperti Muhammad Abduh dan Muhammad Rashid Rida dalam Al-Manar, berpendapat siapa saja mereka yang memiliki kitab termasuk Buddha, Hindu, Konghucu dan sebagainya, juga termasuk ahlul kitab. Tentang Al-Maidah: 5, Muhammad Rashid dalam Al-Manar (jilid 6: 169-185, sebagian ulama mengartikan perempuan merdeka (bukan hamba sahaya), sebagian lain mengartikan perempuan yang bukan pezina. Mengenai perempuan Ahlul kitab, Rashid Ridha mengatakan mereka yang ada pada saat Al-Quran dan pada masa sesudahnya. Rashid Ridha juga menyebut pendapat ulama lain yang mengharamkan makan sembelihan dan menikahi perempuan Ahlul Kitab dengan alasan mereka juga syirik yang ada dalam Surat Al-Taubah dan Surat Al-Baqarah. Rashid Ridha menjawab mereka begini: Syirik secara tersendiri dalam Al-Quran itu adalah sifat sebagian dari kelompok manusia, tapi tidak termasuk Ahlul Kitab, seperti dalam Surat Al-Bayyinah dan Surat Al-Hajj:17: Sesungguhnya orang-orang beriman, orang-orang Yahudi, Shabiun, Majusi, dan orang-orang musyrik, Allah akan memberi keputusan di antara mereka pada hari kiamat.” Kedua, apabila maksud musyrikun dalam ayat Al-Maidah: 5 itu bersifat umum kepada siapapun, maka tidak ada pilihan bagi kita berpendapat bahwa ayat ini sudah dikhususkan atau dihapus karena ayat ini turun di akhir masa kenabiaan dan praktek sebagian sahabat seperti Huzaifah ibn al-Yaman yang menikahi perempuan Yahudi dan tidak ada satupun sahabat lain yang mengingkarinya.  

Ayat Al-Maidah 5 menyatakan secara mutlak kebolehan menikahi perempuan beriman dan perempuan baik-baik atau merdeka (muhshonat) dari kalangan Ahlul Kitab… Rashid Rida melanjutkan begini:” Menjawab pertanyaan dari Jawa, tentang nikah Muslim dengan non-Muslimah seperti perempuan Cina, kami berpendapat: “Sebagian ulama salaf tidak membolehkan seorang Muslim menikah non-Muslimah secara mutlak, tetapi jumhur atau kebanyakan dari ulama salaf dan khalaf membolehkan nikah dengan perempuan Kitabiyyah (ahlul kitab) dan mengharamkan nikah dengan perempuan musyrik; dan mereka mengartikan kitabiyyah adalah Yahudi dan Nasrani. Adapun selain Yahudi dan Nasrani, sebagian orang berpendapat mereka termasuk seperti musyrikun, tetap yang lebih tepat adalah bahwa label musyrikun tidak bisa digunakan kepada mereka, karena Al-Qur’an ketika menyebut pemeluk agama-agama selain musyrikun adalah kelompok tertentu dan ahlul kitab juga tersendiri sebagai kelompok lain, dan begitu pula Majusi,…. 

Rashid Rida melanjutkan, “Asal dari perbedaan pendapat dalam masalah ini adalah dua ayat Al-Baqarah: 221 dan Al-Maidah:5. Mereka yang mengharamkan menikah dengan ahlul kitab berpendapat Al-Maidah: 5 telah dihapus (dinasakh) Surat Al-Baqarah:221. Pendapat ini tertolak karena Al-Maidah: 5 itu diturunkan setelah Surat Al-Baqarah: 221. Apabila kita mengharuskan Ahlul Kitab itu termasuk musyrikun maka kita harus menjadikan Al-Maidah sebagai khusus atau pengecualian karena kalau tidak begitu maka kita harus memahami ayat ini membolehkan nikah perempuan ahlul kitab. 

Muhammad Abduh & Rasyid Rida melanjutkan, Al-Quran tidak membahas nikah selain kaum musyrikun dan selain Ahlul Kitab, seperti penganut agama-agama yang memiliki kitab atau serupa kitab seperti Majusi, Sabiun, dan selain mereka seperti Buddha, Hindu, dan lain-lain seperti Konghucu di Cina. Sebagian ulama yang berpendapat ahlul kitab termasuk musyrikun cenderung juga memasukkan para penganut agama lain ini juga termasuk musyrikun, meskipun Al-Quran dan al-Sunah jelas membedakan ahlul kitab, musyrikun, majusi, dan sabiun (Q: 98:1; 3:186; 5:82; 22:17).. Juga karena Sabiun dan Majusi mereka pun memiliki kitab dan berkeyakinan kitab-kitab ilahiyyah, tetapi setelah lama, asal agama-agama ini tidak lagi diketahui pasti , dan bisa saja datang kepada mereka rasul-rasul karena Allah berfirman dalam banyak ayat yang menunjukkan umat-umat juga menerima Pemberi Peringatan dan Petunjuk… 

Tidak disebutkannya Buddha, Hindu, Konghucu di dalam Al-Qur’an karena orang-orang Arab yang menjadi audiens pertama Al-Qur’an tidak mengenal mereka dan tidak pernah pergi hingga ke India dan Cina. Sedangkan Sabiun dan Majusi disebut Al-Quran karena mereka cukup dikenal orang Arab… 

Muhammad Abduh dan Muhammad Rashid Ridha menyimpulkan pandangannya: “menikahi perempuan kitabiyyat (ahlul kitab) boleh tidak ada larangan, dan menikahi perempuan musyrik tidak boleh….” Perempuan-perempuan Ahlul Kitab tidak termasuk musyrik … 

Syaikh Yusuf Qardhawi juga sejalan dengan Abduh dan Ridha di atas. Hukum asalnya menurut jumhur kebanyakan umat Islam, adalah boleh seorang Muslim menikahi perempuan Kitabiyyah (ahlul kitab). Menurut Qardhawi, keluarga adalah asas masyarakat, jika keluarga baik maka masyarakat akan baik. Surat Al-Nahl:72 dan Surat Al-Rum:21 menunjukkan Tanda Kebesaran Allah adalah manusia diciptakan berpasangan dimana ada saling cinta dan menyayangi. Pergaulan yang baik suami-istri seperti dalam Al-Baqarah 19 dan Al-Baqarah:228. Adalah Surat Al-Maidah:5 yang jelas membolehkan Muslim menikahi perempuan Ahlul Kitab, dan ayat ini termasuk ayat diturunkan terakhir Al-Quran (artinya tidak ada ayat lain sesudahnya yang menghapus ayat ini). Memang ada sahabat seperti Abdullah ibn Umar yang melarang pria Muslim menikahi perempuan ahlul kitab, dengan merujuk Al-Baqarah:221. Sebagian ulama berpendapat bahwa pendapat Abdullah ibn Umar itu makruh (tidak disukai), tapi bukan haram (dilarang). Sebagian ulama Syiah sependapat dengan Abdullah ibn Umar dengan alasan umumnya Al-Baqarah:221 dan Surat Al-Mumtahanah:10. Menurut Qardhawi, pendapat jumhur ulama dan umat Islam adalah boleh. Surat Al-Baqarah:221 dan Al-Mumtahanah:10 justru bersifat umum dan lalu ditakshish Al-Maidah:5 yang membolehkan. Alasan kedua, kata musyrikat dalam Al-Baqarah:221 tidak mencakup ahlul kitab karena banyak ayat lain (Al-Bayyinah:6, Al-Hajj:17) yang memang membedakannya. 

Menurut Al-Qardhawi, salah satu hikmahnya: harapan mereka yang Ahlul Kitab itu nanti tertarik kepada Islam. Alasan lain: mendekatkan umat islam dan Ahlul Kitab. Juga memperluas kehidupan tasamuh, kasih sayang dan baiknya pergaulan antara dua kelompok ini. Ada syarat-syarat menurut Al-Qardhawi: Perempuan Kitabiyyah itu juga beriman dengan agama asal Yahudi dan Nasrani yang beriman kepada Allah dan Hari Akhir, dan bukan mulhidah atau murtadah dari agama mereka itu. Syarat kedua, perempuan itu perempuan baik (muhshonat), yang menurut mufassir Ibnu Katsir maksudnya bukan penzina. Syarat ketiga, perempuan ini bukan orang yang memusuhi dan memerangi umat Islam. 

Jadi singkatnya bagaimana hukumnya?

 Tergantung Anda memilih tafsir yang mana, tergantung hati Nurani Anda, tergantung sejauh mana Anda siap mengarungi kehidupan yang berbeda dengan kebanyakan keluarga dan orang-orang di mana Anda tinggal seperti di Indonesia. Tapi secara hukum asalnya, banyak ulama yang membolehkan jika Anda laki-laki Muslim menikah dengan perempuan ahlul kitab, Yahudi dan Nasrani dengan tujuan mendekatkan Anda dan istri Anda itu, saling kasih dan sayang, mawaddah wa rahmah.

Adakah contoh Nabi, sahabat, ulama, atau tokoh yang dikenal menikah dengan perempuan non-Muslim? Lalu bagaimana dengan perempuan Muslimah dan pria non-Muslim? Dan bagaimana kita menyikapi persoalan ini? Jika Anda punya pendapat, masukan, atau pertanyaan silahkan tulis di komentar. Saya akan lanjutkan di bagian kedua nanti. Saya juga akan bahas pertanyaan-pertanyaan lainnya, terkait keadaan empiris saat ini mengenai nikah beda agama di berbagai negara. Literatur tentang ini makin banyak dan membuka mata hati dan pikiran kita.

Sumber: unsplash/umarben

Berikut ini penjalasan menganai Hukum Puasa pada kitab Taqrirat Al Sadidah. Hukum Puasa dibagi menjadi 4 bagian yaitu:

Pertama, Wajib. Puasa menjadi wajib saat puasa bernilai ibadah jika dikerjakan dan mendapat dosa apabila di tinggalkan. Terbagi menjadi 6 bagian yaitu:

1) Puasa Ramadhan, 2) Puasa Qadha', 3) Puasa Kifarat, 4) Puasa Ketika haji atau umroh sebagai pengganti dari penyembelihan di dalam fidyah

5) Puasa Istiskoq jika di perintah oleh pemimpin 6) Puasa Nazar .

Kedua, Sunnah. Puasa menjasdi sunnah jika dikerjakan mendapat pahala dan apabila di tinggalkan tidak mendapatkan apa-apa. Dan puasa ini merupakan hukum dasar dari pada puasa.

Terbagi menjadi 3 bagian yaitu:

1. Puasa tahunan, contoh: Puasa Arofah , Puasa 6 hari pada bulan syawal dll.

2. Puasa bulanan, contoh: Puasa Ayyamul al Bidh 

3. Puasa mingguan, contoh: Puasa hari Senin & Kamis.

وسنة صيام يوم عرفة # إلا لمن في الحج حيث أضعفه

وست شوال وبالولاء # أولى وتاسوعا وعشوراء

وصوم الإثنين كذا الخميس مع # أيام بيض.............

Dan sebaik-baik puasa sunnah adalah puasa daud berdasarkan hadits Rasululloh SAW 

أحب الصيام إلى الله صيام داود

Puasa yang paling Allah SWT. Cntai iyalah puasa daud.

Ketiga, Makruh. Puasa menjadi makruh apabila di tinggalkan mendapatkan pahala dengan syarat meninggalkanya itu karena Allah SWT. dan apabila dikerjakan tidak mendapatkan apa-apa. Contoh : menunggalkan puasa pada hari jumat/sabtu/ahad tanpa di sambung dengan hari sebelum,puasa setahun

Keempat, Haram. Puasa menjadi haram apabila dikerjakan akan mendapat dosa dan apa bila ditinggalkan akan mendapat pahala.

Terbagi menjadi 2 bagian yaitu:

1. Haram akan tetapi sah adalah puasa seorang istri tampa seizin suaminya atau puasanya seorang budak tampa seizin tuannya.

2. Haram dan tidak sah terbagi menjadi 2 keadaan yaitu: Puasa di hari Idul Fitri dan Puasa di hari Idul Adha. 

... 

Terjemah kitab Tarqrirat al-Sadidah karya Habib Hasan bin Ahmad bin Muhammad bin Salim al-Kaf hlm 434-427.

Alih Bahasa oleh Muhammad Abdullah Faqih, Mahasiswa Fakultas Ushuluddin Universitas Al Azhar.